Video: Sobre el feriado de 3 de noviembre

 

Sobre el feriado de 3 de noviembre

El audiovisual Raíces es una síntesis del Taller realizado en la localidad de José de San Martín –distante a 11 kilómetros de Gobernador Costa- desarrollado en el edificio de la Escuela Primaria con modalidad E.I.B. N° 88, una convocatoria abierta a toda la comunidad. Se concretó el 18 de noviembre del año 2022.

El taller tuvo el desafío de generar un espacio de diálogo e intercambio en torno a una celebración que se caracteriza por los debates y tensiones entre un discurso oficial que intenta imponer la idea de que el 3 de noviembre de 1869 grupos indígenas mapuche y tehuelche juraron la bandera argentina y las voces de gran parte de la academia y los grupos que actualmente se autoreconocen como mapuche-tehuelche sobre lo discutible que resulta tal afirmación. Actualmente el 3 de noviembre es feriado provincial y en las escuelas se desarrolla un tipo de Acto “forma 1”, que implica el seguimiento de un protocolo y solemnidad con la participación obligatoria de toda la comunidad educativa. Tal como sostiene la normativa de 2014 que manifiesta: “… en conmemoración del día en que las tribus Tehuelches y Mapuches, le juraron fidelidad y lealtad a orillas del Arroyo Genoa a la Bandera Argentina”. Sin embargo, la fuente de la que se recupera –y tergiversa- pertenece a los relatos del viaje por Patagonia realizado por el viajero ingles George Musters (1997), quien menciona un encuentro en el valle del Genoa –para el 2 de noviembre- entre distintas parcialidades (Aonekenk, Gününa Küna, Teushen y Chewache kenk, entre otras) provenientes de distintos puntos de Patagonia, con la presencia de la bandera de Buenos Aires y de la figura de Casimiró Biguá. No es nuestro objetivo analizar el modo en que fue retomado Casimiró Biguá a través de monumentos y diferentes acciones orientadas a ubicarlo dentro de la narrativa que lo enarbolo en línea con la argentinidad a la cual se asocia –desde el relato oficial- a los grupos tehuelches, por oposición a la chilenización de los grupos provenientes del lado oriental de la frontera, tales como ocurre con chilotes, mapuche, huilliches, entre otros grupos étnicos a los que se considera “invasores”.

Lo que si resulta importante resaltar en ésta instancia es el modo en que quienes se congregaron en el comedor de la escuela N° 88 de José de San Martín, fueron compartiendo una serie de relatos que sorpresivamente ubican al 3 de noviembre dentro de un procesos de etnogénesis (Bartolomé, 2008) que fue nucleando a quienes se identifican como parte de los grupos subalternizados que habitan el Valle del Genoa. En este sentido, a lo largo del taller se rescataron diversos pasajes de lo que fue constituyéndose en un espacio apropiado para la contada de distintos episodios de El Molle, Cerro Negro y de otros lugares cercanos del valle del Genoa, de aprendizaje a partir de la enseñanza de las mujeres antiguas de la comunidad, como las historias de la Machi y camaruquera María Epul, de compartir –luego de que finalizaba la parte formal- a modo de un trawn distintos pasajes de quienes recuerdan los despojos y corridas por el valle. Entonces, el 3 de noviembre se fue constituyendo en un proceso de “…re-etnificación, que llega a desencadenar verdaderos escenarios de etnogénesis, es protagonizada por grupos de tradición indígena a los cuales los cambios legislativos, que ahora favorecen a las poblaciones nativas, brindan una oportunidad de acceso a recursos para los cuales su filiación cultural constituía antes un obstáculo. Es decir, grupos que se vieron obligados a intentar mimetizarse con su entorno, como consecuencia tanto de las políticas etnocidas de los estados, como de la negación de sí mismos, de la “vergüenza étnica”…” (Bartolomé, 2008: 37)(1).

Así la vergüenza se re-constituye en orgullo de pertenencia a un colectivo que se nucleó y sigue nucleando en la Escuela N° 88, que logró conformar un proyecto institucional con anclaje en la modalidad intercultural bilingüe, donde actualmente la kimche que pertenece a la comunidad y que realiza su labor desde el compromiso que la une a la historicidad del pueblo mapuche.

El taller y los momentos que transcurrieron luego del taller nos recordaron que tal como sostiene Mouffe: “todo orden es político y está basado en alguna norma de exclusión. Siempre existen otras posibilidades que han sido reprimidas y que pueden reactivarse. Las prácticas articulatorias a través de las cuales se establece un determinado orden y se fija el sentido de las instituciones sociales son ‘prácticas hegemónicas’. Todo orden hegemónico es susceptible de ser desafiado por prácticas contrahegemónicas, es decir, prácticas que van a intentar desarticular el orden existente para instaurar otra forma de hegemonía” (Mouffe, 2007: 25) (2)

En la tarde del taller sentimos que las prácticas contrahegemónicas se siguen fortaleciendo, que en breve darán muestra de revertir una historia oficial chubutense que niega, que en el mismo momento en que crea hegemonía está dando origen a un proceso de comunalización (Brow, 1990) (3), que en el mismo epicentro desde donde se gestó el relato del 3 de noviembre se está dando la puja en pos del fortalecimiento y la reparación.

Proyecto de Desarrollo Tecnológico y Social (PDTS)

Prácticas interculturales en contextos de desigualdades sociales y diversidad cultural. Programa de fortalecimiento perteneciente a la Secretaría de Políticas Universitarias. Res. C.S. N° 022/21. Secretaría de Ciencia y Técnica Universidad Nacional de la Patagonia San Juan Bosco

Sobre el proyecto

El PDTS estuvo guiado por nuestro propósito de contribuir a visibilizar la historia de los grupos mapuches, mapuches-tehuelches, migrantes chilotes, huiliches, quechuablantes, guarani hablantes, y de otros grupos minorizados por la historia oficial chubutense. Y al mismo tiempo subsumidos bajo las categorizaciones nacionales impuestas desde los Estado-nación, tal como chilenxs, bolivianxs, paraguayxs, argentinxs, todas ellas aglutinando e invisibilizando las comunidades pre-existentes. Se trata de grupos que en las ciudades chubutenses en su mayor parte, habitan los márgenes de las ciudades, que son altamente discriminadxs, estigmatizadxs y estereotipadxs. Poder aportar al agenciamiento, fortalecimiento identitario y reconocimiento de las diversidades socioculturales sabemos que permitirá construir un tipo de sociedad chubutense más igualitaria y de convivencia en las diferencias étnicas, nacionales, etarias y de género, por marcos interculturales, no sólo discursivamente sino desde las prácticas existentes y aquellas invisibilizadas que el PDTS intentó rescatar y visibilizar, en diversas tareas
y que tuvieron como eje común un tipo de metodología de carácter colaborativo y participativo.

Cita

1-Bartolomé, Miguel A. (2008) La diversidad de las diversidades. Reflexiones sobre el pluralismo cultural en América Latina Cuadernos de Antropología Social, núm. 28, 2008, pp. 33-49.

2-Mouffe, Chantal (2007) En torno a lo político, Fondo de Cultura Económica, Buenos Aires.

4-Brow, J. (1990). Notes on Community, Hegemony, and the Uses of the Past. Anthropological Quarterly, 63(1), 1-6.